Brevemente que es una emergencia transpersonal y experiencias cercanas a la muerte (ECM); P. Van Lommel

  • 1. Las “emergencias espirituales“ (EE = transpersonal para mi, gracias)
  • 2. Qué son las “Emergencias Espirituales”. Las emergencias psico-espirituales son experiencias críticas en la vida de una persona que llegan a transformarla en su totalidad. Su manifestación es a través de un estado no ordinario de conciencia no ingiriendo ninguna sustancia tóxica, implicando fuertes emociones, visiones, cambios sensoriales, pensamientos extraños y también manifestaciones físicas.
  • 3. Muchas de estas experiencias, no se ha detectado que sean producto de una enfermedad cerebral, sino que revelan unas capacidades fuera de lo normal de la psique humana (mediumnidad, recepción de información), así como aspectos de la realidad habitualmente ocultos a nuestra conciencia.
  • 4. ¿Cómo se manifiestan las emergencias espirituales? Las emergencias espirituales se presentan de forma espontánea. Su desencadenante suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar de distintas formas.
  • 5. Cómo se manifiestan…Reacciones físicas y emocionales, referidas a los puntos de energía localizados en el cuerpo descritos por las culturas orientales (chackras).
  • 6. Manifestaciones similares a una enfermedad, de aparentes rasgos psicóticos (esquizofrenia, epilepsia, histeria) en los que la persona realiza un “viaje por distintas dimensiones, tanto inferiores como superiores” -sin necesidad, incluso, de ingerir sustancias alucinógenas- que le conduce, una vez pasada la crisis, a un mayor nivel de conciencia y de integración social. La realidad dual (bien/mal) tiene mucho peso, todo, estos procesos. Es como cruzar un río lleno de oscuridad/sombra para salir renovado cuando se culmina su proceso que se ha de considerar como dentro del curso natural de cada persona, aunque también dependerá de la comprensión del entorno para estos hechos nada comunes.
  • 7. Proceso de renovación psicológica, relacionado con el proceso de individuacióndescrito por C.G.Jung. Despertar de la percepción extrasensorial. Recuerdos de vivencias pasadas conectados con la creencia en la reencarnación, dando lugar a la convicción de revivir situaciones de épocas pasadas.
  • 8. Estados de posesión en los que el cuerpo y la mente, se ven invadidos por “una energía ajena, maligna y amenazante”.
  • 9. Experiencia cumbre (A. Maslow). Se asemeja a la experiencia extática de unión con lo divino y estados de plenitud física y psíquica. Experiencias cercanas a la muerte. Experiencias de encuentros con ovnis. Un tipo de experiencia que puede conducir a una crisis de carácter psico-espiritual.
  • 10. ¿Por qué ocurren?. Suelen generarse a partir de situaciones traumáticas, ya sean físicas o psicológicas:cualquier situación que debilite nuestras defensas. En lo físico. Un accidente, una enfermedad, una operación, una situación de estrés máximo o agotamiento físico, a veces un parto, un aborto, etc. En lo psicológico: La pérdida de un ser querido, el final de una relación importante, un fracaso personal o profesional o financiero grave. Y a veces, pueden unirse ambas cosas.

“Si te hacen creer que ante ciertas vivencias no ordinarias estás volviéndote loco…, ¡acabarás loco!”
Advierte el Psicólogo Transpersonal Manuel Almendro.
Aquí entrevista a Manuel Almendro, publicada en psiquiatria.net.

video de Stanislav Grof

Subtítulos y modificación tamaño en la pestaña CC.

Subtítulos y modificación tamaño en la pestaña CC.

Conferencia a cargo de Stanislav Grof sobre la “psicología del futuro” (2009).

Stan Grof, M.D., Ph.D. es un psiquiatra con más de cincuenta años de experiencia en la investigación de la curación y el potencial transformador de los estados no ordinarios de conciencia. Sus teorías revolucionarias influyeron en la integración de la ciencia occidental con su cartografía brillante de la dimensión transpersonal.

Él es uno de los fundadores y teóricos principales de la Psicología Transpersonal y recibió un premio honorario por importantes contribuciones a la y el desarrollo del campo de la Psicología Transpersonal de la Asociación de Psicología Transpersonal en 1993.

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Experiencias cercanas a la muerte

 

Pim van Lommel tras un discurso en Ulm el 22 de febrero 2012.

Pim van Lommel tras un discurso en Ulm el 22 de febrero 2012.

Pim van Lommel (15 de marzo de 1943, Laren, Países Bajos) es un cardiólogo y científico holandés.

Estudió medicina hasta 1971 en la Universidad de Utrecht, Países Bajos. Desde 1971 y hasta 1976 se desempeñó como médico en el Hospital Antonius en Utrecht, donde hizo sus estudios de la especialidad, convirtiéndose en cardiólogo. A partir de 1977 y hasta el año 2003 trabajó como cardiólogo en el Hospital Rijnstate-Krankenhaus en Arnhem, permaneciendo en esta función durante 26 años. A partir de 2003, Pim van Lommel ha trabajado principalmente en el área de la investigación de las experiencias cercanas a la muerte y los temas científicos aledaños o afines.

Es mejor conocido por su trabajo científico sobre las experiencias cercanas a la muerte y la conciencia, incluyendo el famoso estudio prospectivo publicado en la revista médica The Lancet.

Es también el autor del best seller holandés de 2007 titulado Eindeloos Bewustzijn: een wetenschappelijke visie op de Bijna-Dood Ervaring (Consciencia sin fin: una aproximación científica a la experiencia cercana a la muerte), que ha sido traducido al alemán, inglés, francés y castellano (traducción al castellano: Consciencia más allá de la vida. La ciencia de la experiencia cercana a la muerte. Ediciones Atalanta, 2012).

Extracto del artículo de investigación en IANDS; “Sobre la continuidad de la conciencia”

Algunas personas que han sobrevivido a una crisis que amenaza la vida reportan una experiencia extraordinaria. Una experiencia cercana a la muerte (ECM) se producen con mayor frecuencia, debido a las mejores tasas de supervivencia derivados de las modernas técnicas de reanimación. El contenido de ECM y los efectos sobre los pacientes parecen ser similares en todo el mundo, en todas las culturas y épocas.

La naturaleza subjetiva y la ausencia de un marco de referencia para esta experiencia, ha llevado a los factores individuales, culturales y religiosas que determinan el vocabulario utilizado para describir e interpretar la experiencia.

Las ECM se pueden definirse con las informaciones reportadas de la totalidad de las impresiones durante un estado especial de conciencia, incluyendo una serie de elementos especiales, como la experiencia fuera del cuerpo, las sensaciones agradables, ver un túnel, una luz, parientes difuntos, o una la vida de revisión. Muchas circunstancias descritas reportan ECMs, tales como el paro cardíaco (muerte clínica), el shock después de la pérdida de sangre, lesión cerebral traumática o hemorragia intracerebral, casi ahogamiento o asfixia-, y también en enfermedades graves, que de inmediato, no amenazan la vida .

Experiencias similares a las cercanas a la muerte puede ocurrir durante la fase terminal de una enfermedad, y se llaman visiones lecho de muerte (deathbed visions). Además, idénticas experiencias, las llamadas “experiencias de miedo a la muerte” (fear-death), son reportadas después de las situaciones en que la muerte parecía inevitable, como graves accidentes de tráfico o de montaña. El ECM es transformacional, produciendo cambios profundos de la vida, visión y pérdida del miedo a la muerte. Un ECM parece ser ocurre bastante regularmente, y es para muchos físicos un fenómeno inexplicable y por lo tanto un resultado ignorado de la supervivencia en una situación médica crítica.

…/…

En mi opinión, el único enfoque empírico para evaluar las teorías acerca de la conciencia es la investigación de las ECM, ya que en el estudio de los varios elementos universales que son reportados durante la ECM, tenemos la oportunidad de comprobar todas las teorías existentes sobre la conciencia que se han discutido hasta ahora. La consciencia se presenta temporal, además de eterna. ¿Existe un comienzo o un final a la conciencia?

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Artículo de elblogalternativo:

“La medicina oficial considera que la conciencia es un producto del cerebro y por lo tanto desaparece cuando desaparecen las funciones cerebrales.¡Pero la realidad y mi experiencia lo desmienten! Estos enfermos con sus EDM demuestran que hay conciencia después de la muerte y la tenían cuando ya estaban clínicamente muertos y sus funciones cerebrales eran inexistentes.(…) Y me intriga ver cómo las experiencias después de la muerte cambian la vida de mis pacientes. ¿Sabe que el 70 por ciento de los regresados se divorciaron poco después?”
Pim van Lommel

Este artículo no es para teorizar sobre la existencia de vida después de la muerte clínica. Ni es para lanzar una defensa encendida de la evidencia del espíritu más allá de la materia, ni para compartir con vosotros/as mi opinión sobre lo absurdo que llega a ser tener miedo a la muerte cuando conoces que es solamente un paso más de la vida.

No. Este artículo es para celebrar LA EVIDENCIA CIENTÍFICA de que la consciencia continúa después de la muerte clínica…

Experiencias cercanas a la muerte: Pim Van Lommel por raulespert (video 4′)

El doctor Lommel logró publicar un artículo en la prestigiosísima revista The Lancet, portavoz de la ciencia “oficial”, con un estudio cuanto menos revelador. En él, desmontaba las típicas teorías oficiales sobre las experiencias cercanas a la muerte y presentaba con protocolos científicos irreprochables múltiples ejemplos de personas que habían estado muertas… y cuya consciencia había seguido funcionando.

Van Lommel no se conformó con su primer estudio, realizado en 1988: posteriormente puso a prueba sus conclusiones en una segunda oportunidad, con auditores independientes y medidas científicas aún más estrictas. Los resultados fueron exactamente los mismos…

Las conclusiones del doctor Pim van Lommel reflejan que nuestro cuerpo físico no sería más que un receptáculo de la conciencia: procesos como la memoria también residirían “fuera” de la materia, abandonando ésta en el momento del óbito.

Ya no es tiempo de seguir con dudas que corresponden a otra etapa de la humanidad. En el momento evolutivo en que estamos nos corresponde tomar decisiones y actuar de acuerdo a nuevos paradigmas diferentes a los que han existido hasta ahora oficialmente.

Hay que tener valor y seguir avanzando.

7 Os dejo con las palabras de Van Lommel en esta genial entrevista realizada en La Contra de La Vanguardia el 20 de Febrero de 2002…

Tenía 42 años y sufrió un infarto en el autobús. Llegó a mi hospital en coma, ya azul, sin pulso ni respiración. Lo intubamos. La enfermera tuvo que quitarle la prótesis dental para conectarle el tubo…

¿Y murió?
Clínicamente estaba muerto. Pero al cabo de hora y media su corazón volvió a latir débilmente. Después de una semana abrió los ojos y la primera persona que vio fue aquella enfermera que le había intubado cuando él estaba en coma…

¿Y…?
Fue la enfermera la que casi sufre un ataque entonces, porque el paciente que ella había visto muerto la saludó y le dio las gracias por haberle intubado con mimo. Y le preguntó dónde había puesto su prótesis dental…

No es la primera vez que se explican estas experiencias: túneles, luces, cosas así…
Es la primera vez que la prestigiosa “The Lancet” publica un estudio como el mío, que desafía nuestro concepto de conciencia.

Cuénteme.
Es el primer estudio prospectivo, no retrospectivo; es decir, no explicamos experiencias después de la muerte (EDM* / ECM), ya suficientemente documentadas, sino que apuntamos las causas que las producen.

Pues explique, explique.
Estudiamos 344 casos de pacientes que habían sufrido un ataque cardíaco y estaban clínicamente muertos. Sólo 62 de ellos (el 18 por ciento) había experimentado una ECM.

No son muchos.
Precisamente por eso, no aceptamos la explicación meramente fisiológica de esas ECM. Como sabe, hay tres explicaciones médicas hoy aceptadas para justificar las ECM.

No lo sabía, pero me estoy enterando.
Pues sí. La primera es fisiológica: la anoxia (falta de oxígeno) en el cerebro daría lugar a alucinaciones, luces blancas y demás.

Resplandor blanco al final del túnel…
Sí. Luego hay otra teoría, la psicológica, que sostiene que esas ECM son fruto del miedo a la muerte. Y luego una tercera teoría afirma que las ECM son consecuencia de la mezcla de anoxia y el miedo a la muerte.

¿Y usted qué cree?
Yo he demostrado que no puede ser la anoxia, pues todos los pacientes la padecen y, por tanto, todos tendrían también que experimentar una ECM. En cambio, sólo el 18 por ciento tiene una ECM. Tampoco acepto la teoría psicológica, porque los 344 pacientes que entrevisté no tienen conciencia de haber sufrido ese miedo a la muerte.

¿Y son sinceros siempre?
Sus recuerdos son precisos, claros y muchas veces comprobables, como el de la prótesis que le explicaba antes. Vamos, hombre: no cuestione mi estudio (¿médico serio?). ¿Por qué no cuestiona conmigo nuestra idea de conciencia?

Estoy dispuesto.
Muchos médicos, cuando oyen estas historias de sus pacientes, prefieren atribuirlas a alucinaciones, al trauma, a lo que sea, porque esas experiencias cuestionan su concepto de conciencia y de muerte.

¿Y usted?
Yo ya no puedo aceptarlo tras mis 31 años de cardiólogo y haber visto morir a cientos de pacientes y “resucitar” a decenas de ellos. La medicina oficial considera que la conciencia es un producto del cerebro y por lo tanto desaparece cuando desaparecen las funciones cerebrales.

Eso tiene su lógica…
¡Pero la realidad y mi experiencia lo desmienten! Estos enfermos con sus ECM demuestran que hay conciencia después de la muerte y la tenían cuando ya estaban clínicamente muertos y sus funciones cerebrales eran inexistentes. Su percepción estaba encima de su cuerpo y fuera de él. ¡Y tuvieron experiencias ultrasensoriales comprobadas!

¿Y usted qué piensa?
Me interesa el concepto de conciencia como retransmisor de ondas, una especie de ondas-cerebralestelevisión que repite ondas que llegan de otro sitio. Así que, aunque el cerebro deje de funcionar, la conciencia sigue retransmitiendo.

Interesante.
Y me intriga ver cómo las experiencias cercanas a la muerte cambian la vida de mis pacientes. ¿Sabe que el 70 por ciento de los regresados se divorciaron poco después?

¿Por qué?
Porque eran otras personas y su nueva personalidad no casaba con su antigua pareja. Cuando regresan de la muerte, los pacientes con una ECM ya son otras personas.

¿Por qué?
Han perdido el miedo a la muerte, pues han estado allí y saben que no pasa nada, que de algún modo siguen estando en alguna parte. Y eso les cambia su manera de vivir.

Pero no son ellos ya…
¡Por ahí va usted bien! Ahora siga pensando conmigo…

Lo intentaré.
¿Cómo es posible que cambiemos nuestro cuerpo hasta la última célula unas 50 veces en 80 años -si es que llegamos a vivirlos- y sigamos siendo nosotros?

¿Somos nosotros?
Siga haciéndose preguntas. ¿Está la conciencia ligada a nuestro yo o puede ir más allá? Está claro que puede ir más allá de la muerte. Lo hemos demostrado.

Pero los que vuelven no son ellos…
Siga pensando.

Doctor, no sé si yo quiero ir más allá.
Ese es el problema de muchos humanos y, no crea, también de muchos médicos.

¿Y usted?
A mí, trabajar en este estudio me ha cambiado la vida porque, si no temes la muerte, cambias tu vida.

Párrafos de una interesante entrevista a Vam Vommel en el blog cientual:

pim-van-lommel Cuando The Lancet publicó su estudio sobre las Experiencias Cercanas a la Muerte, el cardiólogo holandés Pim van Lommel no podría haber sabido que eso lo convertiría en uno de los científicos de quien más se hablase en el mundo. Parece que todos quieren saber acerca del hombre que se las arregló para conseguir que su estudio sobre este polémico tema fuese publicado en una de las revistas líderes en la investigación médica. Sin embargo, no sorprende realmente que su publicación en 2001 crease una conmoción. Nunca anteriormente se había realizado un estudio tan sistemático sobre las experiencias de personas que fueron declaradas muertas y después volvieron a la vida.

Van Lommel, de 63 años, no es alguien que busque nombre y fama.

Pero no fue hasta años más tarde, cuando leyó el libro “Regreso del Mañana” [Return from Tomorrow] en el que el doctor Americano George Ritchie describe su propia Experiencia Cercana a la Muerte con todo detalle, cuando Van Lommel se preguntó si habría muchas otras personas que habían atravesado por experiencias semejantes.

Pero por lo que Van Lommel ha visto, las Experiencias Cercanas a la Muerte no están en absoluto limitadas a miembros de alguna comunidad “espiritual”. Estas experiencias son igual de frecuentes entre personas que eran muy escépticas de antemano en relación a este tema.

La cosa más notable, dice Van Lommel, es que sus pacientes tienen tales experiencias de expansión de la consciencia durante el tiempo en que sus cerebros no registran actividad. Pero eso es imposible de acuerdo con el nivel actual del conocimiento médico. Debido a que la mayoría de los científicos creen que la consciencia ocurre en el cerebro, esto crea un misterio: ¿Cómo pueden las personas experimentar la consciencia [o tener actividad cognoscitiva] durante el tiempo en el que están inconscientes mientras tienen un paro cardíaco (una muerte clínica)?

Después de todos esos años de intenso estudio, Van Lommel todavía habla con reverencia acerca del milagro de la Experiencia Cercana a la Muerte. “En ese momento estas personas no sólo están conscientes; su consciencia está incluso más expandida que nunca. Ellos pueden pensar con extrema claridad, tienen recuerdos que se remontan a su niñez más temprana y experimentan una conexión intensa con todo y con todos a su alrededor. ¡Y sin embargo el cerebro no muestra ninguna actividad en absoluto!”

Para convencer a sus colegas de la validez de estas nuevas percepciones [o conocimientos. Insights], Van Lommel primero tuvo que demostrar que esta expansión de la consciencia ocurría, de hecho, durante el período de muerte cerebral. Eso no fue difícil de demostrar. Los pacientes eran a menudo capaces de describir con precisión lo que había sucedido durante su paro cardíaco. Ellos sabían, por ejemplo, exactamente dónde la enfermera puso sus dentaduras postizas o lo que habían dicho los médicos y los miembros de la familia. ¿Cómo una persona cuyo cerebro no estaba activo podría saber estas cosas?

No obstante, algunos científicos continúan afirmando que estas experiencias deben suceder en el momento durante el cuál todavía se está produciendo alguna función cerebral. Van Lommel es claro como el cristal en su respuesta:

“Cuando el corazón deja de latir, el riego sanguíneo se detiene en el plazo de un segundo. Entonces, 6,5 segundos más tarde, la actividad del EEG [Electroencefalograma] comienza a cambiar debido a la escasez de oxígeno. Después de 15 segundos hay una línea recta y plana, y la actividad eléctrica en la corteza cerebral ha desaparecido completamente. Nosotros no podemos medir el tallo cerebral, pero experimentos en animales han demostrado que esa actividad también se ha detenido allí.”

“Más aún, se puede demostrar que el tallo cerebral ya no está funcionando porque regula nuestros reflejos básicos, tales como la respuesta de la pupila y el reflejo de tragar, que ya no responden. De ese modo puedes introducir fácilmente un tubo por la garganta de una persona. El centro respiratorio también se detiene. Si el individuo no es reanimado dentro de un plazo de 5 a 10 minutos, sus células del cerebro se dañan de forma irreversible.”

Él es consciente de que sus conclusiones sobre la consciencia se oponen abiertamente al pensamiento científico ortodoxo. Es extraordinario que una revista científica con autoridad como The Lancet estuviese dispuesta a publicar su artículo. Pero no fue sin una lucha. Van Lommel recuerda con una sonrisa, “llevó meses antes de que me diesen la luz verde. Y luego de repente querían concluirlo, en un día.”

sigue…

Enlaces:

http://iands.org/research/important-research-articles/43-dr-pim-van-lommel-md-continuity-of-consciousness.html Investigación ECMs

http://es.wikipedia.org/wiki/Pim_van_Lommel

http://www.elblogalternativo.com/2009/12/03/hay-vida-despues-de-la-muerte-fisica-y-aqui-estan-las-pruebas-entrevista-al-doctor-van-lommel/

http://cientual.blogspot.com.es/2008/09/entrevista-pim-van-lommel-cardiologo.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Ondas_cerebrales Ondas cerebrales

http://biancaatwell.com/la-mente-colectiva-es-el-gobierno-real-de-las-especies/

http://noosfera-libros.blogspot.com.es/2010/12/la-mente-es-no-local.html Mente no local, Bianca Atwell

http://es.wikipedia.org/wiki/Rupert_Sheldrake Rupert Sheldrake, autor de la teoría de los campos mórficos (resonancia mórfica)

http://en.wikipedia.org/wiki/Rupert_Sheldrake Rupert Sheldrake, en inglés

http://es.wikipedia.org/wiki/Campo_m%C3%B3rfico

http://www.sheldrake.org

http://elpais.com/diario/2005/07/24/eps/1122186408_850215.html

http://profezie3m.altervista.org/archivio/TheLancet_NDE.htm The Lancet

http://en.wikipedia.org/wiki/George_G._Ritchie George Ritchie


Publicado originalmente en:

Experiencias cercanas a la muerte, experiencias extracorporales

Ian Stevenson, doctor en medicina, (31 de octubre de 1918 – 8 de febrero de 2007) fue un bioquímico canadiense y profesor universitario de psiquiatría. Hasta su jubilación en 2002 fue jefe de la División de Estudios de Percepción en la Universidad de Virginia.

Las experiencias cercanas a la muerte o ECM (en inglés, near-death experiences, NDEs) son percepciones del entorno narradas por personas que han estado a punto de morir o que han pasado por una muerte clínica y han sobrevivido. Hay numerosos testimonios, sobre todo desde el desarrollo de las técnicas de resucitación cardiaca, y según algunas estadísticas, podrían suceder aproximadamente a una de cada cinco personas que superan una muerte clínica. Raymond Moody, (psiquiatra forense y doctor en filosofía), Brian Weiss (psiquiatra) e Ian Stevenson (fallecido psiquiatra y bioquímico canadiense) son los responsables de los mayores estudios realizados en este sentido.

Para algunos, las ECM son una prueba de que la mente o el espíritu, como entidad inmaterial, se separa del cuerpo físico que actúa como mero soporte material, para dirigirse a otro reino.

En 1976 se sugirió que la ECM era una forma de despersonalización, de disociación, que actúa como defensa ante la amenaza de muerte en situaciones de extremo peligro. Psiquiátricamente, la disociación se define como una respuesta adaptativa a un trauma físico o emocional intolerable y, según el DSM-IV, no debe ser considerada patológica por sí sola; para estimar su potencial “malignidad” con mayor precisión se cuenta con los cuestionarios DES y DES-T. La disociación es la capacidad de abstraerse de la realidad ; este tipo de respuesta aparece en algunas víctimas de trauma (secuestros, violaciones…) que, inconscientemente, intentan evitar esta realidad desagradable con fantasías más apacibles.

Las ECM son percibidas como completamente reales, al contrario que la despersonalización típica. Así mismo, las ECM se diferencian de la despersonalización en que lo alterado no es el sentido de la identidad propia (la “yo-idad”), sino la asociación de esta identidad con las sensaciones corporales.

Otra hipótesis psicológica relacionada con las ECM, formulada por el científico Carl Sagan, mantiene que el sistema neurológico se reinicia tras la experiencia traumática de la muerte; por eso la luz al final del túnel es una regresión al momento del parto y la salida del útero, donde no hay luz, al exterior, fuertemente iluminado, a través del canal del parto, y las personas conocidas serían las figuras de los padres y la sensación de bienestar la suministrada por las endorfinas de la leche materna. No obstante esta teoría es inválida porque la experiencia del viaje a través del túnel la han sufrido también personas que han nacido por cesárea aunque siguen las conjeturas entorno a ella.

Fases

Según uno de los principales investigadores de este fenómeno, el doctor en medicina y filosofía Raymond Moody, los pacientes que han asegurado vivir este tipo de fenómenos coinciden en un patrón general de nueve fases consecutivas, aunque no todos completan este itinerario y muchos solo atraviesan por algunas:
  1. El paciente se siente flotar sobre su cuerpo, y ve el dormitorio, el quirófano o el lugar en el que se encontraba (out-of body experiences, OBEs,experiencia extracorporal), e incluso oye la declaración de su propio fallecimiento.
  2. Después, siente que se eleva y que atraviesa un oscuro túnel mediante una escalera o flotando en el vacío, y con una relativa rapidez.
  3. Ve aparecer una figura al final del túnel (que suele describirse como hermosa, blanca o transparente; a veces hay paisajes, voces o música).
  4. El paciente pasa a ser espectador, no siente dolor ni molestias: sólo percibe una paz interior.
  5. Algunas personas, sin embargo, aseguran haber tenido experiencias terroríficas en el más allá.
  6. Familiares o amigos difuntos van a su encuentro.
  7. Aparece una presencia o voz que se define en función de las creencias religiosas del paciente (puede tratarse de Jesucristo, de un ángel, etc.), y se establece un diálogo sin palabras con ese ser que parece conocer todo sobre el moribundo.
  8. Se presenta una visión global pero íntegra de lo vivido, como si viese “su película”; el modelo más ajustado para describirlo según los testimonios es como el de una sucesión de filminas de momentos sueltos de la vida, no necesariamente importantes.
  9. El sujeto se ve delante de un obstáculo: una puerta o un muro y toma conciencia de que aún no ha muerto, y aunque sigue sintiendo una paz y tranquilidad indescriptibles y acogedoras, se da cuenta, y también eso le indican sus acompañantes, de que debe volver.

Tras este proceso quienes lo han experimentado pierden el miedo a la muerte; no desean morir, pero se toman las cosas con más calma, serenidad y filosofía y, en cierta medida, son mejores personas, se preocupan más de los demás y son más felices.

Similares conclusiones publicó la psiquiatra Elisabeth Kübler Ross luego de una enorme investigación.

No obstante, ninguna experiencia extracorporal ha podido ser confirmada científicamente como tal, a pesar de haberse intentado experimentalmente.

Raymond Moody: “Sí hay vida después de la muerte, para mi sorpresa”.

Extracto de una entrevista realizada por Virginia Ródenas, 6/10/2011

Raymond A. Moody, (nacido en Porterdale, Georgia, 30 de junio de 1944) es médico psiquiatra y licenciado en filosofía. Es también un autor famoso de libros como Vida Después de la Vida y Regresiones.

Moody estudió filosofía y se licenció en la Universidad de Virginia donde obtuvo un B.A. (1966), un máster (M.A., 1967) y un doctorado (Ph. D., 1969) en dicha especialidad. También obtuvo un doctorado en psicología en la West Georgia College, donde más tarde sería profesor. En 1976, le concedieron el doctorado (M.D.) en el Medical College de Georgia. En 1998, Moody fue designado Chair in Consciousness Studies en la Universidad de Nevada, Las Vegas. Tras obtener su doctorado, Moody trabajó como psiquiatra forense en el hospital estatal de máxima seguridad de Georgia.

Raymond Moody, psiquiatra forense y doctor en filosofía

Su estudio empírico sobre cientos de experiencias cercanas a la muerte (ECM) demuestra que estas siguen un patrón.

-La gente dice que abandona su cuerpo, que lo ven desde arriba, que va por una especie de pasillo, llega a una luz brillante, en la que siente compasión y amor absolutos, que amigos y familiares que han muerto la esperan, y tiene un recuerdo panorámico en el que ve toda su vida; y todo eso sucede al mismo tiempo y de forma instantánea. Y ahora sabemos que esa pauta también la han seguido personas al cuidado de moribundos.

-La mayoría le dijo que no quería volver a la vida.

-Lo que dicen es que no quieren dejar ese estado de consciencia. Unos vuelven porque tienen cosas pendientes, pero no saben cuáles y es frustrante, aunque años después de la ECM pudieran ver el qué; otros pudieron elegir, y la razón más poderosa para volver de cuantos entrevisté fue que tenían hijos pequeños.

-¿No habló con nadie que en vez de ascender a la luz hubiera descendido a las tinieblas?

-Sí, sí. A veces hay experiencias negativas, el problema es que son muy difíciles de estudiar porque son pocas. Según la encuesta Gallup de 1982 sobre las ECM, de ocho millones de norteamericanos que declaraban haber tenido esta experiencia, solo para el 3% fue negativa, y todas variadas, así que no es posible establecer un patrón como en las positivas. Además, el que la sufre no está tan dispuesto a contarla.

-Ante el más allá, ha defendido que importa más la duda reflexiva que una afirmación peregrina.

-Así es. Antes de entrar en Medicina yo era catedrático de Filosofía y de Lógica, y estoy de acuerdo con Platón en que la cuestión de la vida tras la muerte es la pregunta más importante de nuestra existencia y estamos obligados a utilizar tan buen razonamiento como sea posible, conscientes de que es una pregunta muy difícil y no se debe responder con ideologías.

-¿Y usted, qué cree? ¿Hay vida tras la muerte?

-Nunca me vi expuesto a las ideas de la religión hasta que estudié a Platón, así que para mí ha sido un proceso dificilísimo. Pero hace unos años, revisando todo lo estudiado, vi que no me enfrentaba a lo que la realidad me ponía delante. Sí, para mi sorpresa, sí parece que es verdad que hay vida, y con las experiencias idénticas de cuidadores de moribundos se elimina casi por completo que sea un proceso neurofisiológico del cerebro, porque los que están al lado del enfermo también lo viven y no están enfermos.

-¿Persigue dar sentido a la vida o perder el miedo a la muerte?

-Perdí el miedo a la muerte hace muchísimo tiempo y 14 años atrás hubiera estado dispuesto a morir, pero adopté con mi mujer a un niño y luego a una niña, así que quiero quedarme para verlos crecer.

-¿Ha contemplado la trascendencia del hombre?

-Sí, aunque me costó darme cuenta porque no es mi manera normal de pensar. Las ideas de Platón, tan interesado como nosotros en las ECM, han sido muy persuasivas. Y ahora empezamos a desarrollar herramientas racionales para estudiar todo esto. En mi trabajo ha sido básico el rigor, dar solo información verificada por mí y por cualquiera. Para mí es importante poder mirarme al espejo cada mañana y decir «ese es un tipo que no confunde a la gente».

-¿Y qué pinta usted en un foro de ciencias ocultas?

-Educar es muy importante. Me lo inculcó mi padre, cirujano, militar y primer miembro de su familia que iba a la Universidad. Me decía: «Si logras licenciarte y llegas a ser catedrático, tienes una responsabilidad pública de compartir tu conocimiento». Por eso nunca quise confinar mi trabajo a círculos académicos.

-Parece hecho a todo. ¿Qué le sobrecogió?

-La respuesta del profesor Ritchie, graduado con solo 20 años en Física, la primera persona a la que entrevisté por una ECM. «En la visión panorámica de mi vida —dijo— señalaba todos mis logros académicos y materiales, pero a la luz brillante no le interesaba sólo eso».

Hacia la luz

Moody (Porterdale, EE.UU., 1944), doctor en Filosofía y Psiquiatría, fue psiquiatra forense en el hospital estatal de máxima seguridad de Georgia, «el trabajo que más me ha marcado». Con su libro «Vida después de la vida», en el que establece con entrevistas el patrón que siguen las experiencias cercanas a la muerte (ECM) y del que ha vendido más de 15 millones de ejemplares, reabrió en Occidente el debate de la supervivencia de la conciencia.
Graduado en las universidades de Columbia y Yale, trabajó como profesor en la Universidad de Miami. Fue jefe del área de psiquiatría del Hospital Monte Sinai de Miami Beach. Célebre autor de varios trabajos relacionados con el amor y la creencia en la reencarnación, esta última abordada a través de experiencias psiquiátricas narradas por sus pacientes en estado hipnótico, asistiendo al nacimiento de la terapia regresiva a vidas pasadas. Sus tesis han generado polémica en la comunidad científica y pasó mucho tiempo antes de que el autor se armara de valor para publicar sus experiencias.
Tiene muchos libros de las experiencias de sus pacientes que se someten a regresiones inducidas.
Elisabeth Kübler Ross (Zúrich, 8 de julio de 1926Scottsdale, Arizona, 24 de agosto de 2004) fue una psiquiatra suizo-estadounidense, una de las mayores expertas mundiales en la muerte, personas moribundas y los cuidados paliativos.

Se licenció en medicina en la Universidad de Zúrich en 1957 y en 1958, se mudó a Nueva York, donde continuó sus investigaciones. Se graduó en psiquiatría en la Universidad de Colorado en 1963 y recibió 23 doctorados honoríficos.

“La mejor medicina es la medicina más simple”, EKR

Empezó como residente con pacientes a punto de morir y más tarde fue dando conferencias sobre el tratamiento de moribundos. Toda su obra versa sobre la muerte y el acto de morir y va describiendo diferentes fases del enfermo según va llegando su muerte (modelo Kübler Ross: negación, ira, negociación, depresión y aceptación).

Según Elisabeth, en cuanto a las experiencias extracorporales y las ECM, existe la evidencia de los relatos vividos de las personas que experimentaron el fenómeno, incluso ciegos, que relatan detalladamente el entorno físico (personas, situaciones, objetos, etc.) en los cuales se encontraban en el momento de la experiencia y que a la postre resultan coincidir con la realidad.

La doctora Kübler-Ross falleció el día 24 de agosto de 2004.

Experiencia extracorporal

La experiencia extracorporal, también denominada desdoblamiento corporal, proyección astral y experiencia ecsomática, y conocida en inglés como OBE (Out-of-body experience), es una experiencia descrita muchas veces como la sensación corporal de estar flotando como un globo, y en algunos casos, teniendo la posibilidad de estar viendo el propio cuerpo físico, viéndolo desde el punto de vista de un observador, fuera de su propio cuerpo (autoscopia = La Autoscopia es la experiencia en la que el individuo, mientras cree estar despierto, ve su propio cuerpo desde una perspectiva fuera de su cuerpo. La autoscopia viene del griego antiguo αὐτός (“yo”) y σκοπός (“vigilante”). Tal fenómeno ha intrigado a la humanidad desde tiempos inmemoriales y es abundante en el folclore, en la mitología y la narrativa espiritual de la mayoría de las sociedades antiguas y modernas). Según investigadores del Laboratorio de Neurociencia Cognitiva del Instituto del Cerebro-Mente, de la Escuela Politécnica Federal de Lausana en Suiza (EPFL) experiencias similares se dan en los alpinistas no-místicos contemporáneos.

Hay teorías que afirman que es un fenómeno que acaece espontáneamente mientras que otras arguyen que está relacionado con circunstancias de peligro, como los estados de coma, sueño profundo, cansancio extremo o también relacionado con la experiencia cercana a la muerte, o incluso inducida a través del uso de drogas o psicotrópicos.

Sinónimos

  • Proyección astral
  • Desdoblamiento corporal
  • Desdoblamiento astral
  • Experiencia ecsomática
  • Experiencia extracorpórea

Experimentos

En experimentos controlados, algunas personas fueron capaces de inducir la experiencia de manera ponderada, a través de visualizaciones dispuestas en un estado meditativo o en un sueño lúcido. La ciencia sabe relativamente poco sobre el asunto por no disponer de medios para comprobar dichas experiencias, mediante instrumentos de medición.

Enlaces:
http://www.ekrfoundation.org/ Elisabeth Kübler-Ross Foundation
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